Lamour n’est pas d'abord une relation à une personne précise ; c’est une attitude, une prédisposition du caractère qui détermine la relation d’une personne au monde dans son entier, pas seulement envers un « objet » d’amour. Freudnous avertit que, dans une psychanalyse, il ne se passe rien d’autre qu’un échange de paroles ; il nous prévient aussi qu’il n’est pas possible de l’apprendre dans les livres. Ainsi « écrire la psychanalyse » est un énoncé aporétique qui retrouve le hiatus entre théorie et pratique. Pourtant, on fait des psychanalyses comme on fait l’amour. autrechose en disant que l’amour, c’est le signe qu’on change de discours ».2 Lier l’amour comme signe d’un changement de discours, au discours de la psychanalyse, serait-ce nous renvoyer à l’élaboration de l’amour de transfert, en jeu dans toute cure ? Soit à la chute des idéaux, de l’idéalisation de l’Autre en quoi Dixans après les premières rencontres et la création du groupe d’entraide et de soutien psy de la Montagne Limousine Au regard du contexte socio-politique modelant actuellement l’offre de soin psy, les institutions, et leurs abords Au fil des rencontres avec des personnes et collectifs souhaitant trouver leur manière propre de faire soutien auprès de [] Lacanva donc extraire l’amour de son engluement narcissique pour en faire un pacte symbolique dans « les dits de l’amour » à la condition qu’une « liberté accepte de se renoncer elle même ». Dans le même souci d’atténuer la capture narcissique, il passera du « pacte » au « don actif » disant alors que « l’amour c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n Sil’amour est reconnaissance de l’autre, c’est parce que l’on aime que l’on ne comble pas tout à fait. C’est parce que je t’aime et que je tiens à toi (en vie) que j’agis de façon telle que tu crois que je ne t’aime pas pourrait-on lire sous certaines désapprobations hostiles. Jecrois qu’à un moment il a pensé que le désir et l’amour pouvaient être l’ouverture de cette impasse." Des interrogations qui resteront en suspens jusqu'à la diffusion de la saison 2 . jRUt. Êtes-vous conscient de projeter des sentiments et des problèmes dans vos relations ? Que cela soit dans les relations amoureuses, avec nos amis, avec les membres de sa famille ou des collègues, beaucoup de conflits prennent naissance à cause de la projection de nos propres émotions sur les autres que nous transférons sur les autres tel un miroir. Alors, comment fonctionne cette projection psychologique et dans quelles circonstances avons-nous tendance à projeter sur les autres ce que nous avons à l’intérieur de nous-mêmes ? Au plus profond de nos esprits se cachent de nombreuses pensées et sentiments que nous aimerions nier. Ces désirs et ces impulsions sont si offensants pour la partie consciente de l’esprit qu’elle lance divers mécanismes de défense psychologiques pour les empêcher d’entrer. Une façon de le faire est de projeter ces sentiments sur d’autres personnes pour la plupart, mais aussi sur des événements et des objets dans le but d’externaliser le problème. La projection psychologique est un mécanisme de défense qui se produit lorsqu’un conflit survient entre vos sentiments inconscients et vos croyances limitantes. Afin de maîtriser ce conflit, vous attribuez ces sentiments à quelqu’un ou à quelque chose d’autre. En d’autres termes, vous transférez la propriété de ces sentiments troublants à une source externe. À lire aussi Comment parler à ses amis des violences qu’on subit ? Cette approche en psychanalyse provient originalement d’une théorie de Freud. C’est un moyen pour nos esprits de traiter les aspects de notre caractère que nous considérons comme problématique. Plutôt que d’admettre notre faille, nous trouvons un moyen de la corriger dans une situation externe à nous. En projetant ces failles, nous pouvons éviter d’avoir à les identifier consciemment , à en prendre possession et à y faire face. Tout ce qui nous irrite sur les autres peut nous conduire à une meilleure compréhension de nous-mêmes. » – Carl Gustav Jung Voici 9 exemples de projection psychologique les plus courants Attirance pour une personne autre que votre partenaire. Un homme ou une femme qui ressent un fort sentiment d’attirance pour une troisième personne projette ces sentiments sur son conjoint et l’accuse d’être infidèle. Ce blâme est en fait un mécanisme de déni pour ne pas se sentir coupables de leurs propres désirs pour une autre personne. Problèmes d’image corporelle. Lorsque nous n’aimons pas l’image de notre corps, nous pouvons choisir d’ignorer ces soi-disant défauts en saisissant chaque occasion de les repérer dans d’autres personnes. La projection vous permet de prendre le dégoût que vous pouvez avoir pour votre apparence et de vous en éloigner en la concentrant sur d’autres personnes. Ne pas aimer une personne. Lorsque nous n’aimons pas quelqu’un, nous cherchons parfois à projeter ce sentiment sur elle afin que nous puissions justifier une raison de la détester. Nous ne sommes pas disposés à l’admettre consciemment, donc nous croyons que c’est l’autre qui ne nous aime pas. La jalousie. Si nous devions vraiment dire pourquoi nous n’aimons pas une personne, nous nous retrouvons souvent face à face avec des qualités que nous aimerions avoir, donc nous jugeons l’autre pour ce que nous n’avons pas. Insécurité et vulnérabilité. Lorsque nous ne nous sentons pas sûrs de certains aspects de nous-mêmes, nous cherchons des moyens d’identifier une certaine insécurité chez d’autres personnes. C’est souvent le cas avec un comportement d’intimidation où l’intimidateur ciblera les insécurités des autres afin d’éviter de traiter ses propres préoccupations. C’est pourquoi ils rechercheront les individus les plus vulnérables qui peuvent être facilement attaqués sans risque de représailles émotionnellement douloureuses. La colère. Afin de masquer la colère qui peut faire rage à l’intérieur, certaines personnes la projettent sur ceux avec lesquels ils sont en colère. Nos comportements irresponsables. Nous n’aimons peut-être pas l’admettre, mais nous adoptons tous des comportements qui pourraient être considérés comme irresponsables. Pour éviter les sentiments de remords, nous projetons notre irresponsabilité sur les autres et les critiquons pour leurs actions. Nos échecs. Lorsque nous nous percevons comme ayant échoué à quelque chose, il est courant pour nous de pousser les autres à réussir cette même chose, sans se rendre compte que cela est une tentative de nier notre propre échec. Prenons par exemple l’athlète raté qui force son enfant sur la route sportive dans le but inconscient de réaliser son rêve au travers son enfant. Nos qualités et réussites. C’est l’un de ces rares cas où nous projetons des aspects positifs de notre propre personnalité sur les autres. La projection peut être une chose consciente, mais la plupart du temps, elle a lieu sous la surface en fonction de l’inconscient. Cet élément de la psychologie peut sembler efficace pour défendre notre esprit contre la douleur, mais il y a deux problèmes fondamentaux qui vont à l’encontre de cet argument La projection nous fait nous sentir supérieurs à tous les autres car elle nous permet de négliger nos propres défauts et insuffisances tout en affinant simultanément ce que nous percevons comme imparfait chez les autres. Tant que nous continuons de nier l’existence de ces sentiments, aucun mécanisme ne peut nous aider à les combattre et à les surmonter. Ce n’est que lorsque nous acceptons qu’ils font partie de nous que nous pouvons commencer à travailler à travers eux et finalement nous en débarrasser complètement. La projection est souvent préjudiciable à nos relations avec les autres, donc toute tentative de l’éradiquer comme une habitude en vaut la peine. La bonne nouvelle, c’est qu’il est possible de reprogrammer la partie inconsciente de son cerveau et nous pouvons réaliser à peu près n’importe quoi si nous prenons d’abord le temps de le reconditionner. Pour aller plus loin Pourquoi le manipulateur narcissique se place en position de victime ? Comment guérir nos blessures d’enfance avec la reprogrammation du subconscient ? Lorsque vous êtes capable d’affronter de front des sentiments indésirables, vous constaterez qu’ils sont beaucoup moins drainants ou dommageables à long terme. Francis M. par Simplement Francis Je suis le fondateur de ce site, une communauté multi collaborateurs ayant une portée rejoignant sur les médias sociaux des millions de personnes chaque mois.... Visiter le site web Écrire à Simplement Francis Suivez Francis M. 💙 sur les médias sociaux Cet article vous a-t-il été utile ? Partagez-le avec vos amis! 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La psychanalyse et la question de l`amour1 Le Bulletin Freudien nº 37-38 Août 2001 La psychanalyse et la question de l’amour1 Marie-Claire Boons J e procéderai pour cet exposé, d’abord par quelques remarques ; ensuite par une série de questions théoriques rencontrées dans des textes de Freud et de Lacan, que j’essayerai de commenter. Il s’agira pour l’essentiel d’un rappel quelle place et quelle fonction dans la structure psychique, la psychanalyse accorde-t-elle à l’amour ? Première remarque La question de S. Beckett comment vivre séparé-ensemble ? » est une question posée à l’amour, si tant est que l’amour, dans sa structure narcissique même, serait ce qui permet de supporter le deux » de la différence sexuelle, de suppléer à la béance du deux ». Lacan dira de l’amour entre deux humains qu’il les met hors d’eux, hors deux. Ainsi serons-nous amenés à penser l’amour comme processus paradoxal où se vérifie qu’il y a en jeu, dans tout rapport, l’impossible d’un deux. 1. Retranscription d'une conférence donnée en mai 2001 à Namur aux facultés NotreDame de la Paix à la demande de Jean-Pierre Lebrun. – 25 – M-CL. BOONS Deuxième remarque L’amour est de l’ordre de l’événement. Il se réfère à ces choses qui arrivent... » quand un homme rencontre une femme, un homme, un homme, une femme, une femme l’amour est voué au hasard de la rencontre. Comment un homme aime une femme ? » Par hasard », répond Lacan. S’il y a événement, il y a surprise et ce qui fera nomination tient à la déclaration d’amour. Le moment de la passion amoureuse, c’est l’heur, du bon-heur. Du ravissement soudain. De l’extase qui vous déplace et vous met dans l’être. C’est un moment dont on peut décrire les issues mortelles, si on veut le prolonger tel à tout prix Roméo et Juliette, Tristan et Yseult. Mais par delà la passion traversée, l’amour ouvre, dans la découverte d’un manque, à la mise en processus infini de la vérité que la passion recélait. Troisième remarque L’amour donne de l’être, est don de l’être. II vise l’être dont le sujet manque parce qu’il parle. L’amour me fait être. S’il est vrai que nous manquons d’être du fait du langage, on peut alors soutenir la formule de Lacan l’amour est don de ce qu’on n’a pas. Quatrième remarque Que devient l’amour dans une conjoncture sociopolitique et idéologique soumettant nos sociétés au discours de la science, aux avancées de toutes les techniques, à l’économie libérale devenue mondiale du capitalisme ? Quelles sont ses nouvelles figures, comment se recompose-t-il – car nous ne le pensons pas perdu – alors que s’inscrivent dans le devenir de nos sociétés le mouvement des femmes prenant parole et pouvoir sur et dans la scène publique, alors que toutes les homosexualités s’affirment, que les familles se décomposent et se refont vaille que vaille, que les identités sexuelles vacillent sans se cacher, qu’on assiste à l’érosion des coordonnées masculines comme valeurs au creux même du déclin du patriarcat ? On a coutume de dire que le capitalisme et son idéologie de la consommation excluent l’amour on consomme et quand ça ne va plus on jette. Tout discours qui s’apparente du capitalisme laisse de côté les choses de l’amour », dit Lacan en 1972. Souvent aussi, on articule la perte de la légitimité de l’autorité – en l’occurrence l’autorité paternelle qui était soutenue par l’idéologie patriarcale et ses assises dans l’amour divin – à une perte d’amour, si tant est que comme Freud le pose dans – 26 – La psychanalyse et la question de l’amour son mythe, l’amour s’adresse s’adressait au père qu’on a tué, père d’autant plus vénéré par les fils qu’il était mort du fait d’un meurtre. ttt En vérité, on est en train de changer de discours et on ne sait pas en quoi ce changement obligera la psychanalyse à remanier ses concepts fondamentaux. Serait-elle dans un premier temps amenée à changer les noms qu’elle avait donnés aux fonctions logiques établies pour le fonctionnement de la structure psychique ? On n’a pas encore les nouveaux noms, mais sous la pression du changement de discours dans nos sociétés, quelque chose vacille autour de la nomination des grands repères phallus », signifiant du nom du père », ... dont la théorie psychanalytique a fait doctrine. La conséquence est un changement de raison, sans doute à l’intérieur même de ce changement de raison que la découverte freudienne des lois de l’inconscient a introduit. On change de raison c’est-à-dire on change de discours », dit Lacan en se réclamant du poème de Rimbaud intitulé justement À une raison. Du passage d’une raison à l’autre c’est l’amour qui, dans ce poème, en est le signe. Le signe qu’on change de raison, c’est-à-dire qu’on change de discours » Ta tête celle d’une Raison à qui le poème est adressé se détourne, le nouvel amour ! Ta tête se retourne, le nouvel amour ! » Après quoi Lacan pose que tout passage d’un discours à un autre impliquerait l’intervention du discours de la psychanalyse et, est-il souligné Je ne dis pas autre chose en disant que l’amour, c’est le signe qu’on change de discours ».2 Lier l’amour comme signe d’un changement de discours, au discours de la psychanalyse, serait-ce nous renvoyer à l’élaboration de l’amour de transfert, en jeu dans toute cure ? Soit à la chute des idéaux, de l’idéalisation de l’Autre en quoi l’amour se soutenait ? Quelques repères freudiens Au départ, pour Freud, le mot amour se présente comme une nébuleuse il subsume toutes les variétés de l’amour mais regroupées en un seul et même ensemble de tendances qui invite à l’union, sexuelle ou pas. Par exemple, dans Psychologie 2. J. Lacan, Le Séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 20. – 27 – M-CL. BOONS collective, il dit en vrac toutes les variétés de l’amour amour de soi-même, amour qu’on éprouve pour les parents et les enfants, l’amitié, l’amour des hommes en général, l’amour d’un homme pour une femme, l’attachement à des objets concrets et à des idées abstraites, etc. Tout cet agrégat aurait donc pour noyau l’union, le désir d’union, l’éros freudien, et cet union trouve son sol dans la sexualité. Donc, à l’instar de Platon ou de saint Paul, Freud entend conserver une conception élargie de l’amour mais lui ne cède jamais quand à son origine libidinale, c’est-à-dire sexuelle, même si dans la série des pulsions dont nous allons parler, amour et haine ont une place tout à fait distincte. Qu’il soit de transfert ou pas, le propre de tout amour, déclare Freud, est qu’il n’en existe pas qui n’ait son prototype dans l’enfance. Freud l’a une fois pour toutes démontré. Il fonde essentiellement l’amour dans les premières péripéties de la libido, d’abord auto-érotique, puis investie dans le moi pour pouvoir se déplacer vers l’objet. Le versant narcissique de ces péripéties établira qu’on aime dans l’objet ce que l’on est soi-même, ce qu’on a été, ce qu’on voudrait être ; tandis que le versant anaclitique conduira à retrouver dans l’objet aimé un trait de la femme qui nourrissait ou un trait du père qui protégeait, de l’homme protecteur. Dans La métapsychologie des pulsions, Freud assigne la raison de l’amour à l’obtention du plaisir. Si son origine est auto-érotique, c’est qu’il provient de l’obtention d’un plaisir d’organe on aime son corps pour obtenir ce plaisir. Et si on aime le moi, c’est d’avoir incorporé l’objet source de plaisir. C’est ainsi que l’amour devient l’expression d’un mouvement vers l’objet dispensateur de plaisir en se liant intimement à l’activité des pulsions sexuelles ultérieures, dit Freud. Peut-on s’interroger – non pas sur l’existence de l’amour, il est évident qu’il y a de l’amour – mais sur l’existence possible d’un destin d’amour qui se démarquerait de ces situations fondamentales, toutes sous le sceau d’une dépendance absolue à l’objet idéalisé, dispensateur de plaisir et/ou de soins ? En d’autres termes, est-il possible d’aimer autrement que dans la pure extension de l’amour primaire de soi ? Existe-t-il un amour qui ne serait plus soumis au diktat des premiers idéaux, un amour qui se construit après la rencontre amoureuse à partir de » mais hors de » ce qui fut marqué dans l’enfance ? Quant à la haine, toujours dans le texte de Freud sur la métapsychologie des pulsions, elle n’est pas au départ le simple contraire de l’amour. C’est pour Freud une réaction plus ancienne liée aux pulsions d’un moi complètement narcissique qui veut se conserver, c’est-à-dire que ce moi se purifie en rejetant hors de lui toute source de déplaisir. Et il oppose au monde des objets qui viennent le perturber un refus originaire. Vous connaissez la phrase pour nous assez fameuse Le moi- – 28 – La psychanalyse et la question de l’amour plaisir originaire veut s’introjecter tout le bon et jeter hors de soi tout le mauvais – le mauvais, l’étranger au moi, ce qui se trouve au dehors, lui est tout d’abord identique. »3 Ce n’est donc que dans les différentes buts des pulsions partielles qu’amour et haine paraissent se confondre. Ça commence à la dévoration orale peu importe la suppression de l’objet, on l’aime, on le dévore, on le mange. Ça se poursuit par l’emprise sadique anale de l’objet et peu importe ici les dommages infligés à l’objet. A ce niveau, la haine se trouve renforcée par une régression de l’amour au stade sadique. Une telle régression soutient l’érotisme et garantit, écrit Freud, la continuité d’une relation amoureuse. Fait remarquable Freud parle de l’emprise sadiqueanale comme la garantie de l’érotisme et la garantie de la continuité de la relation amoureuse. Pour lui, il n’y aura opposition entre amour et haine qu’au niveau de l’organisation génitale. Ce n’est qu’à ce niveau et après le vol en éclat des attaches oedipiennes que Freud se permet d’évoquer une configuration finale de la libido qu’on pourrait appeler normale. Et ce, même s’il n’y a pas dans l’argumentation freudienne, comme le souligne Lacan, de quoi soutenir une représentation inconsciente de la sexualité totale. Il n’y a pas de tout, il n’y a pas de tout dans la sexualité, il y a toujours lacune. Cette lacune – que Lacan va décliner et qui marque le savoir inconscient – n’empêche pas pour autant Freud de penser en termes de synthèse des pulsions partielles. Dès 1910, après avoir exposé les conditions de la vie amoureuse, et notamment la théorie du ravalement de l’objet sexuel – ici d’ailleurs c’est toujours le partenaire féminin qui est ravalé –, Freud pose qu’un comportement amoureux parfaitement normal exige une réunion entre le courant tendre et le courant sensuel. Ce comportement amoureux – soumis à un processus qui serait, selon Freud, susceptible d’évoluer vers quelque normalité – se trouve mis en tension avec cette idée très insistante chez Freud selon laquelle toute passion amoureuse est assimilée à l’hypnose voire à la folie dévotion extrême, attachement exclusif, soumission crédule – ce sont les formules de Freud –, la parenté de l’amour à l’hypnose se trouve toujours réglée par la question de l’idéal, par la surestimation de l’objet mise à la place de l’idéal. Tout ce que l’objet fait et exige est bon et irréprochable, la soumission au jugement émis par lui immédiate. Dans l’aveuglement, le silence de la critique, se trouverait pour Freud la source originelle de toute autorité. 3. S. Freud, Die Verneinung. – 29 – M-CL. BOONS Comme on le sait, c’est cette modalité hypnotique de l’amour que Freud met au principe de la structuration libidinale d’une foule. Le lien hypnotique se distinguerait de la passion amoureuse en ceci qu’il ne maintient pas à titre de but possible la satisfaction sexuelle et il se démarquerait de la foule par le nombre. Mais, en vérité, au niveau de la structure, il s’agit toujours d’un lien marqué par quelque fascination. L’un des deux partenaires s’efface, s’offre à être absorbé voire anéanti, cédant toute la libido qu’il avait investi dans son moi à l’autre placé aux yeux de l’idéal. J’aimerais maintenant vous situer la question de l’amour à partir de la dialectique de la demande d’amour et du désir chez Lacan. Après quoi nous verrons les variations des figures de l’amour telles que Lacan les présente. Dialectique de la demande d’amour, du désir et du besoin chez Lacan C’est, petit rappel, à partir de la nécessité implacable pour l’infans de se mettre à parler, soit d’entrer dans ce monde de langage qui est là de toujours, que Lacan va construire les concepts de besoin, de demande et de désir. Sommé d’articuler ou d’adresser à quelqu’un les besoins qui l’assiègent, celui que Lacan finira par nommer le parlêtre, se trouve donc condamné à une perte d’être, liée au devoir faire part » de ses besoins et donc à l’obligation de devoir passer par les lois du langage. Du coup, les besoins se dénaturent, décomposés qu’ils sont dans une fragmentation signifiante adressée à quelqu’un. Cette fragmentation, cela peut être des hurlements, des cris, mais cela s’adresse et cela se fragmente. Or Lacan prend soin de distinguer toute satisfaction du besoin – la mère qui va donner le lait, par exemple – et toute réponse à ce qui compose la demande qui, elle, vise la présence et l’amour, à tout le moins leur signe. Ainsi, Lacan essayet-il de démontrer comment s’annule la particularité de ce qui est accordé au niveau du besoin pour se transmuer en une preuve d’amour. L’enfant qui reçoit du lait parce qu’il avait soif tire de cette situation où un besoin est satisfait une preuve d’amour. Donc, qu’à la demande il soit répondu par de l’amour implique nécessairement à cause de la structure du langage que quelque chose ne soit pas complètement comblé, laissant place en marge de la demande à un reste insaisissable – dont Lacan va faire la cause du désir. Tout comblement de cette marge, de cet écart écrase le désir, relève d’une jouissance perverse à moins qu’il s’agisse, comme l’écrit Lacan, du piétinement d’éléphant d’une emprise de l’autre introduisant au fantôme de sa toute-puissance. – 30 – La psychanalyse et la question de l’amour Freud, pour situer le désir, avait évoqué un décalage essentiel entre la satisfaction rêvée et la satisfaction obtenue. Il y avait là un écart qui donnait lieu à la possibilité de désirer. Lacan, pour sa part, enracine le désir en-deçà et au-delà de la demande d’amour, à partir de ce que la demande d’amour a soustrait à la satisfaction du besoin. Et, dans cet écart entre la demande et ce qui, non comblé, laisse place au désir se creuse une béance impossible à dire, constituant pour le sujet un point d’opacité. A la fameuse question du Che voi ?, qu’est-ce que tu veux, qu’est-ce que tu me veux, il n’y a donc pas de réponse dicible hors le fantasme en lequel le désir trouve son soutien imaginaire. C’est bien là ce qui signe le mode de présence du désir par quoi se trame au coeur des rapports humains un malentendu décisif, ce quelque chose que la demande fait exister comme manque puisqu’elle ne peut pas être comblée totalement. Reprenons ce qui vient d’être dit en termes empiriques. J’ai soif. Ou plutôt j’éprouve un malaise dans mon corps qui, s’il n’est pas apaisé, devient souffrance, augmente les tensions internes, donne le sentiment, pour le nourrisson toujours, d’une imminence imparable de la mort. Il y a pleurs et cris parce qu’il faut avertir l’autre de ce mal dans le corps, que lui seul, l’autre, peut faire cesser. Il est demandé à travers cris, larmes, poings qui se serrent, bouche qui se crispe, l’apaisement d’un besoin. Mais cet apaisement, s’il a lieu se transmue en preuve d’amour ou de haine si tant est que l’autre réel a ou n’a pas entendu, ou a interprété au moins mal, ce pourquoi il y avait hurlement et détresse. Disons plus. A supposer qu’il y ait don de lait, c’est bien ce qui entoure ce don, la sonorité de la voix, la caresse, le sourire, qui fait de ce don un signe d’amour, la preuve qu’on est entendu et reconnu. Dès lors, nous l’avons dit, c’est l’amour comme signe qui est demandé. Ainsi, d’être entendue, la souffrance liée au besoin qui ne peut que se signaler fait support pour se transmuer dans la demande d’amour. Cette demande est radicale. Lacan la qualifie d’inconditionnelle. Elle s’adresse à l’autre comme toutepuissance de vie mais aussi de mort si tant est qu’il peut ne pas répondre. La demande d’amour comporte donc une exigence radicale que cet autre réel soit absolument au service de l’enfant, qu’il soit sans intérêt propre, uniquement là pour lui assurer dans une sorte d’urgence vitale qu’il va pouvoir continuer d’exister. Ainsi, du seul fait qu’ils doivent se confronter, se fragmenter dans un premier recours au signifiant, les besoins subissent une perte qui les altère. Et, comme il y a toujours une incertitude liée à la réponse de l’autre, ça transforme les cris en appel. Comme telle la demande de l’enfant ne peut pas être explicitement formulée l’autre réel, aimant, alerté, celui que Freud qualifie dans L’Esquisse de secourable », cet autre incarné par un personnage parlant a donc à interpréter les cris et les gestes de son enfant. C’est donc ce personnage qui subvient aux besoins et qui aime – 31 – M-CL. BOONS cet enfant, à moins qu’il en fasse un pur objet de jouissance ou le rejette sans l’entendre, c’est cet autre parlant qui conditionne l’Autre comme lieu psychique inconscient. En effet, l’Autre réel, l’Autre incarné, agit avec son corps et avec des mots pour répondre aux cris de l’enfant. Autrement dit, ce qui fait réponse véhicule les signifiants de cet Autre. C’est donc à partir des signifiants de l’Autre que se produit ce lieu psychique où les signes de la perception qui font trace s’enregistrent, s’inscrivent et s’organisent en chaîne signifiante. La dimension symbolique de l’amour Je voudrais parler de la dimension symbolique de l’amour en posant la question de savoir si l’amour s’articule au surgissement d’un sujet, c’est-à-dire à son inscription dans la chaîne signifiante et à la mise en circuit d’une dialectique du sens et du non-sens. Que l’amour fasse pièce au hors sens de la mort, à son réel, n’est-ce pas ce qui introduit la formule lacanienne du tout sens est religieux » ? En tout cas la religion chrétienne pose le lien d’amour entre père et fils comme paradigme de la victoire sur la mort. Et dans la doctrine freudienne, la forme supérieure de l’amour vise le père dans l’après-coup du meurtre fondateur d’une loi permettant la coexistence des fils. Si par ailleurs on se tourne du côté de l’endeuillé qui est confronté soudain à la mort d’un proche, par exemple, la mort absurde d’un proche, que constate-t-on ? Qu’il y a en quelque sorte deux grands pôles qui vont pouvoir l’aider à traverser cette épreuve radicale et à retrouver des capacités symboliques menacées par la mort du proche. D’un côté, on pourrait dire qu’il y a l’écriture et toutes les activités qui s’y apparentent. Mais de l’autre, si l’endeuillé ne devient pas un mélancolique qui se replie complètement sur sa douleur, l’affection, l’amitié attentive, tous les affects et les conduites qui sont apparentés au registre de l’amour lui servent à vivre son deuil. Si vous entendez la demande d’amour des mourants qui luttent contre la mort, même si la plus tendre présence ne peut que laisser mourir et donc dans un certain sens laisser à sa mort celui qui s’en va, il y a là plus qu’un pur phénomène imaginaire, il y a une intervention symbolique faisant rempart à l’obscure menace du réel en jeu dans toute mort. Songeons enfin à la sécurité, à cette force qu’un certain amour de la mère assure à son enfant. Je dis un certain amour parce qu’il s’agit que la mère puisse dans son amour de l’enfant donner une place à la fonction du père qui représente la loi et donc fait vivre quelque chose de l’ordre de l’interdit. Mais si elle l’aime comme ça, il y a une force et une sécurité dans l’enfant qui est tout à fait repérable. Et c’est ce qui confère à l’enfant, au creux même de sa demande à lui, le pouvoir de symboliser l’absence de sa mère il sait qu’il est aimé. – 32 – La psychanalyse et la question de l’amour Ce pouvoir symbolique conféré par l’amour ne peut opérer que s’il s’inscrit dans le manque immanent à la demande ouvrant à l’enfant une possibilité de désirer. Un enfant aimé est un enfant approuvé, reconnu dans sa différence et dans son être selon le pur éloge de qui l’accompagne, le regarde vivre et découvrir le monde, le soulève dans ses bras et lui sourit. Pour que cet amour ne cesse pas, l’enfant, lui, s’identifie au signifiant qui a été produit par le désir de l’Autre. Lacan parle à cet égard d’un trait unaire. Ici l’on touche au plus près à la fonction symbolique de l’amour grâce à quoi l’infans s’inscrit dans la chaîne signifiante. A ce trait unaire, venu de l’Autre – trait idéal, qui l’identifie et l’aliène –, il va se soumettre pour perpétuer cet amour primaire de celui dont il attend l’être au moment où justement il est en train d’en manquer parce qu’il est condamné à s’inscrire dans le signifiant. Mais il y a plus. Il y a qu’inscrit et reconnu, placé, l’enfant peut se rapporter à une image de lui aimable. Il peut s’aimer, se découvrir dans le miroir où apparaît une image unifiée d’un corps encore en proie au désordre des pulsions le propre rapport de l’enfant à son image est quelque chose qui est sous-tendu par l’amour de la mère, par un certain amour que la mère peut donner. Mais pour des raisons de lésions dans la structure, le rapport au miroir peut se figer, se fixer. On entre dès lors dans le carrousel purement imaginaire du lien amoureux porteur de toutes les dérives destructrices que le seul narcissisme alimente. L’amour relève de la structure narcissique. On aime d’abord soi. Mais il faut distinguer les dérives pathologiques de cette structure narcissique. A purement se mirer et aimer soi dans l’autre devenu support d’une image, il se crée un lien transitif où l’autre devient moi, moi l’autre. » Ainsi en parlait Lacan en 1962 dans son séminaire sur Le Transfert. Si l’autre n’est pas autre chose que celui qui me renvoie mon image, je suis lui, en effet, rien d’autre puisque je me vois être en lui. Littéralement, je suis cet autre et s’il existe lui aussi se voit à ma place. Comment savoir si ce que je me vois être là-bas n’est pas tout ce dont il s’agit puisqu’en somme l’autre, ce miroir, il nous suffit de le supposer lui – ce miroir dévorant – pour concevoir que lui en voit tout autant et que quand je le regarde, c’est lui en moi qui se regarde et se voit à la place que j’occupe en lui. » Dans cette une confusion entre le moi et l’autre, une bataille pour la maîtrise fait rage car l’autre en qui je crois voir mon image et dont je fais mon double sera d’un même mouvement constitué en une figure d’autorité et de pouvoir à laquelle je me voue mais dans la concurrence duelle, la concurrence mortifère, l’agressivité destructrice si tant est que je me veuille à sa place. Enfer où le couple amoureux ici livré aux seuls mirages narcissiques, à la haine et à ses ravages s’avère voué au tourment. Dans un tel couple l’amour se fixe à l’illusion de la complétude, de l’unité, du tout. Dès lors l’au-delà de la loi de toute grande passion dégénère en une – 33 – M-CL. BOONS loi réelle exercée par un des deux partenaires sur l’autre. Manoeuvre d’autant plus fascinante et funeste que l’un qui fait la loi sur l’autre peut se parer de la transcendance de l’amour à l’égard de toute loi pour imposer en vérité ce qu’il veut et ce qu’il décide. Je vous en donne un exemple. Un adolescent entretient avec son frère aîné une relation de type amoureux. Un jour l’aîné dit au petit Viens me chercher vendredi à six heures. Nous partirons ensemble passer le week-end à la campagne. » A l’heure dite, il n’y avait personne. Le petit frère place un mot sur la porte Je t’attends au café du coin. » Il attend plusieurs heures et retourne chez lui. Le samedi, il téléphone. Personne. Pendant trois jours aucune réponse. Enfin, le quatrième jours, le frère aîné décroche. Et le jeune adolescent en colère commence par dire Tu aurais tout de même bien pu... » Alors l’autre l’interrompt immédiatement Tu ne vas pas tout de même commencer à me faire des reproches. Tu sais bien qu’on pourrait bien ne pas se voir pendant un an et on s’aimerait toujours. » On voit ici comment le frère aîné impose sadiquement la loi de son désir au nom d’un idéal amoureux qu’il invoque pour faire taire toute révolte du jeune frère. Et celui-ci prêt à éclater en colère se trouve pourtant muet, obligé de se faire violence pour considérer avec son frère aîné que c’est la bonne manière de voir les choses On s’aimera toujours. » C’est un exemple caricatural mais il décrit la structure d’une situation amoureuse fréquemment rencontrée où le partenaire réel soumet à son propre désir – nous dirions plutôt à son caprice désirant – l’autre du couple, réduit au silence de sa propre parole qu’aucun relais symbolique ne vient soutenir. On est ici au plus près de ce que Lacan disait dans un texte qui s’appelle Subversion du sujet » Le dit premier décrète, légifère, aphorise, est oracle, il confère à l’autre réel son obscure autorité. » Caractère obscur de l’autorité. Quelques lignes plus loin, Lacan évoque le fantôme de la toute-puissance non pas du sujet mais de l’autre et avec ce fantôme, l’Autre, l’absolue nécessité de son bridage par la loi. Si la loi, celle qui trouve sa consistance dans l’inscription du signifiant dit Nom-du-père » , réussit à brider » cette toute-puissance qui hante l’Autre comme un fantôme, alors on peut saisir que la loi puisse être éprouvée comme un don du père symbolique. Qu’elle s’origine du désir ou qu’elle le crée – Lacan maintient l’ambiguïté de la question – cette loi peut être aimée » si tant est qu’elle soutient la possibilité pour l’enfant, de sortir de l’être de pur objet, captif de la jouissance d’un Autre, dont la toute-puissance vient donc à être bridée » par cette loi même. Les figures de l’amour chez Lacan – 34 – La psychanalyse et la question de l’amour En 1973, prenant trois ronds de ficelle dont il ne fait pas un noeud mais une chaîne4, en sorte que seule la rupture du rond du milieu qu’il nomme moyen » libère les extrémités qu’il nomme extrêmes », Lacan décide d’assigner le Symbolique au lieu de la jouissance, le Réel au lieu de la mort, et l’Imaginaire, comme il l’a toujours soutenu, au registre du corps. Selon la place de moyen » qu’occupe un des trois ronds, il distingue trois grands types d’amour. Dans l'Amour courtois issu, dit-il, de l’eros antique, l’Imaginaire du corps fait moyen entre le Réel de la mort et le Symbolique, en charge de jouissance. C’est donc, ici, l’Imaginaire du corps qui enlace, ou plutôt qui tient en laisse, qui fait tenir ensemble la mort comme Réel et le Symbolique en place de la jouissance. Le deuxième grand type d’amour est l’Amour divin qui expulserait l’Imaginaire du corps et le désir courtois de la place centrale, pour y établir le Symbolique de la jouissance qui dès lors attache le Réel de la mort et le corps. Enfin la relève contemporaine de cet amour divin introduit par le christianisme, trouverait à se réfugier dans l’amour masochique le Réel de la mort y lierait jouissance symbolique et Imaginaire du corps. Cet amour masochique, Lacan prétend – ce jour-là, le 18 décembre 1973 –, qu’il a suscité les analystes la psychanalyse hériterait du déplacement du désir induit par l’amour chrétien du père divin, à quoi ferait relais le masochisme. C’est justement ce dont la psychanalyse aurait à se corriger soit rendre possible autre chose que l’amour chrétien ou que son leg, l’amour fondé dans le masochisme. Lacan, par l’importance même qu’il accorde à l’invention chrétienne de l’amour a toujours conçu la psychanalyse comme ce qui devrait y faire pièce, comme quelque chose qui devrait s’y opposer. La victoire de l’une signerait l’échec de l’autre. C’est en somme l’une ou l’autre », dit-il. Si la religion triomphe ce sera le signe que la psychanalyse a échoué. » En fait, il ajoute que la psychanalyse ne triomphera pas de la religion, que la religion est increvable. La psychanalyse ne triomphera pas, elle survivra ou pas. »5 La religion risque de l’emporter parce qu’elle a cette capacité extraordinaire à donner du sens à tout ce qui n’en a pas. Il y a pour Lacan des amours qui existent et qui ne seraient jamais que des variations d’un amour relevant d’une structure soumise aux conditions singulières d’un nouage entre Réel, Imaginaire et Symbolique. Ces variations sont déposées dans des écrits, constitués en archives, et c’est là que se trame l’histoire des formes 4. J. Lacan, Les non-dupes errent, inédit, séance du 18 décembre 1973. 5. Extrait d’une conférence de presse, Rome, 1974. – 35 – M-CL. BOONS de l’amour. Il écrit dans les entretiens à Yale University Ce qu’on appelle l’histoire est l’histoire des épidémies et il faut de l’écriture car l’histoire se fait au sujet de ce qui a été écrit. Chaque tradition amoureuse, chaque “épidémie” est créée après coup par le rassemblement dans un nom qui, de s’écrire, fait qu’il y aura eu cette figure-là de l’amour. Dans ce rassemblement, les comportements prescrits spécifient pour une époque, voire pour un siècle, les types de liens, les pratiques amoureuses entre ceux qu’on appelle les hommes et celles qu’on appelle les femmes », à moins que ces liens ne se nouent entre lesdits hommes ou lesdites femmes, à moins encore qu’ils ne débouchent sur l’amour du beau, du bien ou de Dieu. Le platonisme, le saphisme, l’amour courtois, l’Agapé chrétienne, le pur amour fénelonien, les précieuses, le libertinage, la vertu révolutionnaire, l’amour mystique, le romantique, celui des saint-simoniennes, la garçonne des années folles, autant – parmi beaucoup d’autres – de configurations ou figures qui lient les partenaires de l’amour selon des codes, un type d’idéal, des rôles et des pouvoirs à chaque fois distincts. Sur chaque scène, désir et amour ont des fonctions singulières ils s’excluent, s’évincent à moins qu’ils ne se confondent. Ainsi tout figure finalement assemblée dans une nomination – l’amour courtois », les saint-simoniennes » – constitue donc un mode singulier d’existence de l’amour témoignant non pas d’une prétendue substance éternelle mais d’une élaboration sans cesse renouvelée des figures. Certains modes de l’amour laissent des traces plus que d’autres. Ainsi, sans pour autant lâcher la thèse de l’héritage chrétien et de l’amour masochique, Lacan dira des idéaux courtois qu’ils marquent encore les comportements amoureux de notre modernité. Et il va jusqu’à suggérer que la distance télévisuelle ou minitellienne, ou aujourd’hui la virtualité internetienne, n’est au temps des média qu’un sous-produit gadgétique ravalé au plus bas, de la distance courtoise. Ces modes de l’amour ont des exceptions, des nuances, des pôles contradictoires. Ainsi, par exemple, au sortir de la Révolution française, le XIX e, bridé par le code civil, tente d’enfermer les femmes et de les enserrer dans leur corset mais en même temps on célèbre les femmes les plus libres Germaine de Staël, Georges Sand, etc. Multiples formes donc, héritages toujours diversifiés et toujours en travail, notre mémoire – ou plutôt notre oubli, comme dirait Borgès parlant de la mémoire – porte les traces des discours successifs sur l’amour. C’est bien avec ces traces que nous abordons les textes écrits qui font archive. Aujourd’hui, n’écrivons-nous pas l’histoire passée de l’amour en la réinventant à partir d’une nouvelle raison qui nous tient, qui nous marque, celle que met en scène le discours freudien relancé par Lacan et celle qu’annonce les change- – 36 – La psychanalyse et la question de l’amour ments en jeu dans notre société ? Donc, quel nouvel amour après ce qui fut l’inconscient, plus l’expérience de l’inconscient ? Quel nouvel amour dans notre société telle qu’elle devient ? Ayons vis-à-vis du terme nouveau la plus stricte méfiance. N’empêche. Lacan qui ne croit pas au progrès idéal ne se prive pas pour autant de suggérer en maints détours de son enseignement des notions telles que refleurissement de l’amour », apparition de quelque chose d’autre. Et quand il écrit une lettre à trois Italiens en 1974, il attend de ceux-là qui sont responsables de la psychanalyse, qu’armés du Réel et du Symbolique, ils sortent l’amour des phrases bavardes où on le tient. Je pourrais multiplier les citations. Mais il y a incontestablement dans l’enseignement de Lacan une ouverture de la pensée orientée vers la nouveauté d’un amour que le discours analytique induirait. Dans le processus de la cure, Lacan6 fait état de ce moment où le désir de l’analyste reconduit le sujet jusqu’à ce point de différence originelle, du premier signifiant auquel il s’assujettit et d’où surgit la signification d’un amour sans limite parce qu’il est hors des limites de la loi où seulement il peut tenir ». Mais cette perspective-là, du fait de l’inscription dans le signifiant qui fait surgir la signification d’un amour sans limite doit tout de suite se dialectiser, sans être confondue, avec ce que Lacan dit quelques lignes après quand il parle de relations viables, tempérées, nécessitant l’intervention du médium de la métaphore paternelle. Donc d’un côté, la signification d’un amour qui ne peut être qu’hors loi, qui se tient dans le sans-limite et qui est constitué justement par l’intervention de la loi du langage, mais de l’autre il faut l’opération paternelle pour établir une relation viable, tempérée. Pour Lacan, ce ne peut être que dans la limitation originaire dont est porteuse la loi du signifiant que la valeur infinie de l’amour prend sa portée. En fin de compte ce que le discours psychanalytique, non pas promet, mais propose par le moyen de la cure, c’est peut-être un frayage Frayer la voie, dit Lacan, à un refleurissement de l’amour en tant que l’a-mur, comme je l’ai dit un jour en l’écrivant de l’objet petit a entre parenthèses, plus le mot mur, puisque l’a-mur c’est ce qui le limite. »7 Voilà ce que Lacan propose pour renouveler l’amour. 6. J. Lacan, Le Séminaire, livre XI, Les quatre Concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, p. 247. 7. J. Lacan, Les non-dupes errent, inédit, séance du 18 décembre 1973. – 37 – M-CL. BOONS Comment saisir quelque chose de ce dire qu’il a écrit a-mur » ?8 Entre homme et femme, il y a eu l’amour. Aujourd’hui, grâce au discours psychanalytique, il serait devenu possible de baptiser cet amour, "amur". Pour une part, ce nouveau nom de l’amour désigne qu’à devenir lieu de circulation de l’objet a, cela fait mur. N’est-ce pas une manière de préserver sa place au désir, dans l’amour même, si tant est que le désir a toujours pour cause l’objet vide, soudain incarné et non point, comme dans l’amour, l’être d’un sujet ? Cette discordance n’est ni à réduire, ni à dialectiser. Elle doit être maintenue, comme telle La réduire signifierait qu’on sacrifie le désir au nom de l'amour, la dialectiser, qu’on relève la finitude du désir par l’infinité de l’amour. Dans les deux cas, on fait comme s’il n’y avait pas de mur. Entre homme et femme, s’il y a amur, cela veut dire que le mur entre eux comme entre amour et désir ne peut être aboli, même si ce mur soutient l’objet ou plutôt s’il est troué par l’objet. Mais, grâce au mur et à l’objet quelque chose peut passer, laissant ses chances à l’hypothèse d’un refleurissement de l’amour. En 1974, Lacan a insisté sur le non-recouvrement des deux mi-dires qui se rencontrent par hasard dans l’amour. Il parle à ce propos de la connexité entre deux savoirs en tant qu’ils sont irrémédiablement distincts... C’est non seulement irrémédiable mais sans aucune médiation ... Quand ça se produit ça fait quelque chose de... tout à fait privilégié. Quand les deux savoirs inconscients se recouvrent, ça fait un sale méli-mélo... »9 Pour reprendre un thème cher à Alain Badiou, c'est un amour qui fait vérité de la disjonction ». Et Badiou d'ajouter L’amour seul marque le Deux dans une sorte de dé-prise de l’objet qui n’opère qu’autant qu’il y en a la prise... »10 Comment 8. On se souviendra de ses déclarations murales » lors de ses Entretiens de Sainte Anne, en 1971, intitulés Le savoir du psychanalyste. Entre ces murs asilaires bâtis par la société capitaliste pour enfermer les cris » des psychotiques jugés dangereux voici que Lacan dit parler aux murs réfléchissant sa voix. Une voix qui résonne ». Mais à quelle RESON recourir pour ce dont il s’agit, à savoir du Réel ? » A cette voix, support de l’objet, qu’on n’entend qu’à partir de sa "réflexion" sur les murs? Ces murs où la voix se cogne et fait des échos, sont par excellence – au delà des figurations qu’on peut y tracer à partir des moisissures – supports de l’écrit. La logique n’est-elle pas un discours qui se tient sur le mur » ? Devant le mur il y a la parole et le langage, au-delà du réel. 9. J. Lacan, Les non-dupes errent, inédit, séance du 15 janvier 1974. 10. A. Badiou, Conditions, Paris, Seuil, 1973, p. 265. – 38 – La psychanalyse et la question de l’amour penser connexité » et disjonction » ? Question. On est ici, pourrait-on croire, assez loin de la thèse lacanienne qui fait de l’amour ce lieu où s’ignorerait le désir d’être Un, ce qui conduit à l’impossible d’établir la relation deux sexes ». En fait, il n’en est rien. Car dans cette contingence amoureuse même – où l’amoureux écrivant ses lettres cesse un temps, de ne pas écrire quelque chose du rapport sexuel, tandis qu’il s’imagine qu’il ne cessera jamais de l’écrire – , l’amorce est conquise de ce qui doit s’achever à le démontrer ce rapport comme impossible, soit à l’instituer dans le réel11. C’est donc par le biais de l’amour que l’impossible deux du sexe est en fin de compte fondé dans le réel. La lettre d’amour qui est d’abord contingente lorsqu’elle perd le mirage de sa nécessité, lorsqu’elle cesse de s’écrire, permet alors de concevoir la chose amour comme possible. C’est que la magie de la rencontre amoureuse a cessé non sans avoir ouvert la possibilité d’un itinéraire pour la vérité qu’elle celait. N’est-on pas dès lors introduit dans ce processus infini où le savoir des règles de l’amour comme jeu toujours en train de s’inventer, de se construire, se détermine moins d’une position de suppléance au rapport sexuel que d’une activité inventive et vérifiante attestant de ce qu’entre les deux sexes, il y a du rapport qui manque et que cela fait trou ? C’est donc bien l’amour comme invention qui fait preuve de l’impossible deux du sexe, ce qui n’implique pas, comme Lacan le souligne dans L’Étourdit, qu’il n’y ait pas de rapport au sexe. J’aurais encore voulu traiter du rapport de l’amour à la jouissance mais le temps ne le permet pas. En tout cas, on posera qu’un savoir sur les règles passionnantes du jeu de l’amour, sans cesse inventé à partir des dire vrais qui sourdent de l’impossibilité d’écrire le rapport sexuel, le savoir de ces règles peut construire et écrire quelque chose de l’amour. Si bien que la question de Beckett que je vous donnais au début demeure complètement notre contemporaine comment être séparé-ensemble ? 11. J. Lacan, Télévision, Paris, Seuil, 1973, p. 62. – 39 – • Une nouvelle édition de ce grand best-seller 14 000 ex. vendus • Le support de référence pour parler aux 5-13 ans de la sexualité • Des dessins et un texte à la fois directs, beaux et respectueux Nombreux sont ceux qui dénoncent aujourd’hui le rapport faussé que les jeunes entretiennent avec la sexualité Thérèse Hargot,... D’où l’urgence d’un discours vrai, qu’enfants et parents trouveront dans ce support qui explique aux 5-13 ans, dans un langage adapté, la beauté de l’amour et de la sexualité. Cette nouvelle édition profite de l’expérience toujours plus grande de son auteur auprès des petits et des grands pour leur parler du corps, de l’amour, de l’origine de la vie, du développement du bébé et, sujet original mais tellement lié, de l’esprit qui guide le corps. Inès de Franclieu, mère de famille, est une conférencière à succès spécialisée dans l’éducation affective et sexuelle. Interview de l’auteur dans Pèlerin du 25 août 2016 Recension sur le site de la CEF Jeunes Cathos Blog le 2 octobre 2016 Recension dans Le Bulletin du rosaire de novembre 2016 Article dans Zélie de septembre 2018 Interview de l’auteur + présentation du livre sur Aleteia le 15 novembre 2018 Résumé. En partant d’un cas clinique d’érotomanie est développée une réflexion sur la pratique du transfert dans la psychose. Ce cas nous fait enseignement d’une part sur la manière dont peut être assumé le transfert avec le sujet psychotique, et d’autre part sur ce que le sujet invente comme solution autogène, ici délirante, pour parer à l’éminence du rapport mortifère à sa psychose. Le clinicien doit pouvoir trouver là un modèle de sa visée de thérapeute, soit l’instauration d’une fonction de limite de la jouissance. Article Au commencement de la psychanalyse était l’amour », nous rappelle Solal Rabinovitch1. C’est en effet par les premières manifestations du transfert que la question de l’amour s’est introduite dans la pensée analytique, dés ses débuts. Il n’est pas la peine de rappeler la cure d’Anna O. par Breuer et Freud, ni l’insistance de Lacan sur ce point qui y consacra une année entière de son séminaire. Mais c’est en passant par cet amour fou qu’est l’érotomanie que j’ai souhaité aborder la pratique clinique de la psychose, qui ne peut éviter la question du transfert avec les sujets psychotiques. Je vais alors tenter de témoigner d’un transfert psychotique et de son maniement dans une cure, à travers ce récit clinique, qui viendra aussi nous enseigner l’intérêt pour le sujet de la solution érotomaniaque, mais aussi ses quelques déconvenues. Cette patiente, âgée de 53 ans quand elle est venue me consulter sur les recommandations de la médecine du travail, m’avait été adressée parce qu’elle s’était embringuée dans un jeu de séduction avec un jeune énarque ». Ce sont ses mots. Avant d’exposer cette folie amoureuse dont elle était venue me parler, je dois vous retracer les principaux éléments de son parcours. Elle est issue d’une famille modeste de charpentiers, mais son père, qui n’avait jamais eu beaucoup de goût à cela, avait revendu l’entreprise familiale et s’était reconverti comme secrétaire d’une petite mairie de village. Il décèdera précocement, à l’adolescence de la patiente, d’un infarctus. Elle le décrit comme réservé et peu présent dans l’éducation de ses enfants, peu de place lui étant d’ailleurs laissée par son épouse. Je ne retrouvais pas de trace chez elle d’un quelconque attachement à ce père, que ce soit en bien ou en mal, seule apparaissait une certaine indifférence à son égard. Les phénomènes de sa psychose laissent supposer qu’aucune métaphore paternelle ne réussit à s’établir, aucun autre ne venant suppléer à ce père pour assurer cette fonction paternelle à même d’orienter le désir de sa mère. Sa mère, qui habite toujours en province, est décrite, elle, comme très autoritaire. Elle se montrait très dure, surtout avec ses deux filles, la patiente y voit d’ailleurs comme conséquence qu’elle et sa sœur se sont mariées à des étrangers. Elle nous a écrasé, elle nous a mis des bâtons dans les roues, encore aujourd’hui, elle répond à notre place ». A d’autres moments cependant, elle en parle comme d’un véritable pilier » pour elle, sans elle, je m’effondre ». L’Autre maternel se présente, dans son discours, d’emblée sous ses deux versants, l’un persécuteur, l’autre qui maintient en vie, tout comme dans le rapport du Président Schreber au dieu de son délire, une érotomanie divine»5ref]Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, dira Lacan. De son enfance, peu de souvenirs, sinon une atmosphère pesante. Elle était l’ainée de la fratrie, a eu une sœur et deux frères. Le seul élément notable est qu’elle souffrait d’un tic provoquant un mouvement de tête qui dit non, ce qui n’est pas n’importe quel mouvement, déjà une forme de négativisme, phénomène que l’on peut interpréter comme un effet dans le corps de la forclusion. Elle a eu quelques flirts à l’adolescence, elle va même être fiancée pendant un an, puis décidant, brutalement, que ce fiancé n’est pas le bon, au moment d’officialiser les choses, elle file, on pourrait dire à l’anglaise, en embarquant pour l’Angleterre comme fille au pair. Est ce là un premier moment de déclenchement de sa psychose? C’est probable. Elle y rencontre, presque aussitôt arrivée, son futur mari, écossais, étudiant aux Beaux Arts l’acuité de son regard sur les choses sera sans cesse mise en avant. La manière dont se déroule cette rencontre est essentielle à repérer, puisqu’elle constitue une première fixation érotomaniaque. Ils se rencontrent dans une bibliothèque, elle voit dans son regard qu’il a le coup de foudre pour elle, le dit love at first sight» et se laisse rapidement séduire pour se marier cinq mois plus tard. On était nés à quatre jours de différence, tous les deux capricorne, on était fait pour la vie de bohème, j’ai eu l’impression de trouver comme un jumeau, un double. Une relation à la vie, à la mort, on avait cette certitude que jamais rien ne pourrait nous séparer ». Cela souligne la capture imaginaire qui fait, avant tout, le ressort de l’amour psychotique, restant figé sur l’axe a-a’. C’était pour elle aussi un pilier », même signifiant qu’elle emploie pour sa mère, autre point marquant le rôle de ce mari comme prothèse imaginaire, venant sous la forme de l’amour localiser la jouissance de l’Autre. L’érotomanie, en restaurant une version sexuée de la jouissance, bien que version non œdipienne, permet en effet une tempérance de cette jouissance insoutenable. Avec son mariage d’ailleurs, elle note que ses tics disparaissent, ils réapparaîtront temporairement au décès de son mari. L’étranger et l’éloignement de la langue maternelle ne sont pas pour rien dans cet équilibre trouvé pour un temps, manière de limiter cette jouissance insoutenable de l’Autre maternel, que nous constatons fréquemment comme motivation de départ pour un pays de langue étrangère, de langue non-maternelle. Nous pouvons prendre la mesure ici que l’érotomane est dans la certitude, certitude qu’il ou elle est un objet précieux et unique aux yeux de l’autre, là où l’hystérique ne cesse de s’interroger sur le Pourquoi me choisit-il moi? », Qu’est-ce qu’il me trouve de particulier? » ou En quoi suis-je différente des autres? ». Là pas non plus beaucoup de doutes sur la réciprocité des sentiments, elle en a la ferme conviction, quand la vie amoureuse ordinaire » nous fait renouveler sans cesse cette interrogation. Elle aura deux fils ; le premier souffre d’un retard mental en lien avec des complications obstétricales, associé à une psychose infantile ; le second, schizophrène, a décompensé au décès de son père. L’érotomanie, que nous qualifions ici de conjugale, n’est, en effet, pas restée sans conséquence sur les enfants du couple. Ils vont vivre pendant treize ans en Écosse, une vie de bohème » dit-elle. Mais elle présente, suite à un avortement, une symptomatologie dépressive, suivie de peu par son mari sur un mode mélancolique, ce qui décide le couple à rentrer en France, elle, recherchant ouvertement le retour auprès du pilier» maternel. Elle prend alors un poste dans une administration comme secrétaire, poste qu’elle continue d’occuper. Elle évoque une vie parfaite avec son mari, nullement assombrie par les infidélités multiples et les crises de jalousie fréquentes de son mari. Cet équilibre parfait » va cependant vaciller au décès de son mari, dans les suites d’un cancer. Elle va de nouveau connaître une phase de dépression, prise en charge par son médecin généraliste avec un traitement antidépresseur. Mais ce n’est pas le traitement qui va la sortir de sa dépression, sinon peut être en précipitant quelque peu les événements qui vont suivre. En effet, c’est la même année qu’arrive dans son administration, un jeune énarque d’une trentaine d’années elle a alors 49 ans qui va commencer à avoir de drôles d’intentions à son égard. Il était surnommé le beau gosse ». Il était entouré d’une cour de filles, il aurait pu avoir un mannequin du 16è arrondissement, alors pourquoi moi ? Il a commencé à jeter un regard incendiaire sur mes jambes puis sur mon ventre». Encore une fois, cette interrogation sur le Pourquoi moi?» n’était que pure rhétorique dans la dialectique de sa conviction délirante, radicalement opposée au Che vuoi?» de l’hystérique. Tout cela durera plusieurs années, avec de nombreux petits signes qui viendront étayer progressivement ses premières certitudes. Deux ans après son arrivée, un banal évènement va déclencher, chez elle, le coup de foudre. Il lui propose en effet de l’aider, la voyant encombrée de tout son courrier. Quelques temps après elle remarque qu’il reprend “ son jeu d’allumage avec ses regards langoureux et sensuels”. “Ça a commencé à m’exciter”, nous avoue-t-elle. En pleine phase d’espoir, de nouveaux signes viennent confirmer son intérêt pour elle, elle se jette alors à l’eau et lui envoie petits mots et mails d’abord anodins, puis déclarant de plus en plus sa flamme. Elle commence à avoir des remarques de sa hiérarchie. Notre hiérarchie est très importante, notre relation n’était pas tolérable » dit-elle. Elle s’interroge alors sur les pressions que son objet a du subir pour être forcé à se plaindre d’elle. Cela ne l’arrête pas beaucoup si bien qu’après un congé pendant lequel elle lui a adressé de nombreuses cartes postales évoquant leur “amour contrarié”, si nous pouvons le résumer ainsi, elle se voit convoquée par sa hiérarchie en présence du beau jeune homme. Il se plaint de son harcèlement, un des deux doit donc quitter le site où ils travaillent, ce sera elle. C’est à ce moment-là que je commence à la recevoir dans une phase de dépit, mais qui ne reste pas sans espoir. Il est mis en place un léger traitement et un suivi régulier qui va durer près de 7 ans, elle ne manquera aucun rendez-vous et pour cause. Après une première phase où elle évoque beaucoup sa relation contrariée, relation qu’elle compare sans cesse à celle qu’elle a connue avec son mari, elle prend un peu de distance sur sa situation, arrive à en rire, à se dire qu’elle a été idiote de tomber dans le panneau de ce séducteur. Mon attitude alors fut de soutenir sa parole par une écoute attentive de son histoire et de son délire, de se faire le secrétaire de l’aliéné»2 comme le souligne Lacan reprenant l’expression de Falret, mais également de l’aider à considérer son expérience comme commune et non exceptionnelle, notamment vis à vis de l’attitude de sa hiérarchie vécue de manière persécutive, manière de tempérer là aussi une jouissance insoutenable dont elle se sentait l’objet. Cette position, délicate à tenir, tentait d’assurer un apaisement tout en évitant de prendre une place de grand Autre, par un discours trop médical par exemple, qui serait devenue pour elle persécuteur. Cependant une relation transférentielle érotomaniaque s’est instaurée avec son thérapeute, qui s’est principalement caractérisée par deux choses certaines poses suggestives qu’elle adoptait lors des entretiens et la poignée de main à son départ où elle ne manquait pas de me caresser le creux de la main. Ce transfert fut inévitable, l’objet de l’érotomaniaque étant toujours l’homme d’un savoir, ma position de médecin ne pouvait que favoriser un tel transfert, et peut être sans y prendre garde avais je par quelque attitude bienveillante pu le favoriser autrement que par ma fonction. Un transfert érotomaniaque est chose assez banale dans la prise en charge au long cours des patients psychotiques, pour cette patiente, ce n’était que répétition de sa solution délirante. La reconnaissance de ce lien transférentiel ne s’est pas établie sans quelques inquiétudes, me traversait l’esprit ces descriptions clérambaldiennes d’érotomanes harcelantes ou meurtrières. Cela ne semblait cependant pas être son cas. Identifiant ce lien transférentiel, il s’agissait de le manier avec prudence. J’ai donc poursuivi en étant vigilant dans mes mots et mes gestes à ne pas laisser trop de prise à l’interprétation, à ne pas alimenter en signes sa pente érotomaniaque ; je savais cependant les mots de Clérambault rapportant les propos d’une érotomane Son regard et sa voix ont toujours démenti ce qu’il me disait »3. Quoi que je dise, elle pouvait l’interpréter dans un sens qui venait appuyer sa conviction. Comment dés lors maintenir ce transfert sur un mode platonique et ne pas favoriser le glissement vers une érotomanie mortifiante»4 dans laquelle elle pouvait s’engouffrer? J’ai longuement écouté ses plaintes autour de manifestations anxieuses ou somatiques multiples, de contrariétés au travail, de ses enfants et de sa difficulté à voir le bonheur des autres qu’elle sentait épanouis sexuellement, alors qu’elle ne trouvait rien de ce côté là. Il s’agissait bien pour elle de se faire l’objet de la jouissance de son médecin, en s’offrant elle, identifiée à ses maux. Ses mots sur ses maux lui apparaissaient comme ce qui était attendu d’elle par son médecin supposé jouisseur. J’ai donc tenu cette place pendant prés d’une année, constatant une certaine inertie dans son discours, puisqu’elle ne cherchait plus à repérer les coordonnées de son parcours, ni à s’interroger sur ses difficultés, mais simplement à se faire don à l’Autre. Il fut alors essentiel de ne pas être pris soi même dans une forme de jouissance névrotique. La demande, l’obsessionnel, on le sait, il n’attend que ça, il supplie qu’on lui demande dit Lacan{ref]Lacan, J. 2004. L’angoisse, 1962-1963, Seuil, Donc ne pas jouir de cette place où nous met le sujet, mais aussi assumer une certaine constance dans le lien transférentiel, ne pas vaciller et supporter les avatars de ce lien. Tout doucement, sur l’insistance de ses collègues et avec mon soutien discret dans ce sens, elle a commencé à se mettre en quête d’un nouveau compagnon. Sorties au dancing avec ses amies, annonce de rencontre passée dans une revue consacrée aux chasseurs et enfin inscription sur Meetic, qui lui a permis de rencontrer un homme avec qui elle entretient une relation depuis. C’est un Japonais » me dit-elle, ça va faire hurler ma mère!». Quelle jouissance se lisait sur son visage à ce moment où elle me l’annonça. Elle abandonna aussitôt ses petits signes à mon égard. Alors certes, c’est une relation un peu compliquée, mais qui semble cependant pleinement la satisfaire, un nouveau pilier » dit-elle encore. En effet, il apparait un peu bizarre, il est plus jeune qu’elle, a des TOC » plus qu’étranges, et a une passion pour les femmes mûres » , si bien qu’il a une autre relation avec une femme tout aussi mûre. Elle s’en accommode sans grande difficulté, en se voyant comme la femme des sens », la femme bohème », et l’autre, sa rivale, comme la femme de ménage », s’occupant des tâches ingrates. On voit ici la méconnaissance systématique de l’autre femme comme modèle ou rivale, bien repérée dans la clinique classique de l’érotomanie, comme absence de jalousie. Depuis lors, ses manifestations anxieuses ont disparu, de même que ses plaintes. Les entretiens se sont espacés, et son temps a été désormais presque totalement consacré à cette nouvelle passion. Plus signe de l’énarque, ni du thérapeute. Une évolution et un parcours thérapeutique que n’aurait pas reniés Esquirol, lui qui proposait comme seul remède à l’érotomanie, le mariage à son objet de fixation. Elle s’est, en effet, mariée au premier objet de son érotomanie. A sa disparition, elle trouve un nouvel objet avec cet énarque, mais là, son amour est contrarié. Alors au moyen d’une fixation transitoire sur son thérapeute, elle est parvenue à nouer une nouvelle relation, qui bien qu’un peu bancale, la soutient de nouveau. Cette solution érotomaniaque, solution autogène de la psychose, dont on observe ici la vertu stabilisatrice, invoquée pour parer à l’éminence d’un rapport mortifère, le clinicien doit pouvoir y trouver un modèle de sa visée de thérapeute, soit l’instauration d’une fonction de limite de la jouissance, comme l’a si bien souligné Francoise Gorog dans son article sur l’érotomanie5. C’est, entre autres, une des visées de la création en mai 2011, à son initiative, de l’Institut Hospitalier de Psychanalyse IHP à l’Hôpital Sainte Anne, que de poursuivre une recherche et un enseignement en psychanalyse en dialogue avec d’autres disciplines et articulés à la pratique clinique , l’IHP favorisant également l’accès à tous au traitement psychanalytique. Bibliographie [1]Rabinovitch, S. 2007. La folie du transfert, Eres, [2] Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, [3] Lacan, J. 1981.Les psychoses, 1955-1956, Seuil, [4] Gatian de Clérambault, G. 1998, Œuvres psychiatriques, Frénésie. [5]Lacan J., 2001 Présentation des Mémoires d’un névropathe », 1966, Autres Écrits, Seuil, 213-217 [6] Lacan, J. 2004. L’angoisse, 1962-1963, Seuil, [7]Gorog, F. 1988. Histoire d’un concept l’érotomanie, Nervure-Journal de Psychiatrie4 Dr Luc Faucher Psychiatre et Psychanalyste Praticien Hospitalier à l’Institut Hospitalier de Psychanalyse Hôpital Sainte Anne, Paris Le rêve est le gardien du sommeil. Le diable est encore le meilleur subterfuge pour disculper Dieu. La conscience est la conséquence du renoncement aux pulsions. L'origine des névroses est à chercher dans des traumatismes apparus durant l'enfance. L'éducation doit chercher sa voie entre le Scylla du laissez-faire et le Charybde de l'interdiction. Il existe infiniment plus d'hommes qui acceptent la civilisation en hypocrites que d'hommes vraiment et réellement civilisés. De quelque manière qu'on s'y prenne on s'y prend toujours mal. Le rêve est la satisfaction d'un désir. Les femmes, peu aptes à la sublimation, souffrent d'un trop-plein de libido. Des pensées surgissent subitement dont on ne sait d'où elles viennent on n'est pas capable non plus de les chasser. Une fête est un excès permis, voire ordonné. L'inconscient s'exprime à l'infinitif. On ne devient pas pervers, on le demeure. Faute de pouvoir voir clair, nous voulons, à tout le moins, voir clairement les obscurités. Les qualités de l'objet sexuel, nous les nommerons excitantes. Les femmes, c'est le continent noir. Autrui joue toujours dans la vie de l'individu le rôle d'un modèle, d'un objet, d'un associé ou d'un adversaire. Après trente ans passés à étudier la psychologie féminine, je n'ai toujours pas trouvé de réponse à la grande question Que veulent-elles au juste ? L'activité sexuelle s'est d'abord étayée sur une fonction servant à conserver la vie, dont elle s'est rendue indépendante. La liberté individuelle n'est nullement un produit culturel. Le bonheur est un rêve d'enfant réalisé dans l'âge adulte. Au fond, personne ne croit à sa propre mort, et dans son inconscient, chacun est persuadé de son immortalité. Ce qui caractérise toutes les perversions, c'est qu'elles méconnaissent le but essentiel de la sexualité, c'est-à-dire la procréation. La joie de satisfaire un instinct resté sauvage est incomparablement plus intense que celle d'assouvir un instinct dompté. Le diable n'est pas autre chose que l'incarnation des pulsions anales érotiques refoulées. L'humour ne se résigne pas, il défie. Au commencement des temps, les mots et la magie étaient une seule et même chose. Quand on m'attaque, je peux me défendre; mais devant les louanges, je suis sans défense. L'accumulation met fin à l'impression de hasard. Notre conscience, loin d'être le juge implacable dont parlent les moralistes, est, par ses origines, de l'angoisse sociale» et rien de plus. L'auto-analyse est réellement impossible... S'il en était autrement, il n'y aurait pas de maladie. Parfois, un cigare n'est rien d'autre qu'un cigare. La grande question ... à laquelle je n'ai pas été capable de répondre ... est - Que veut la femme?» Chaque rêve qui réussit est un accomplissement du désir de dormir. L'homme énergique et qui réussit, c'est celui qui parvient à transformer en réalités les fantaisies du désir. Si tu veux pouvoir supporter la vie, sois prêt à accepter la mort ! Si l'humanité était capable de s'instruire par l'observation directe des enfants, j'aurais pu m'épargner la peine d'écrire ce livre. On a beau rêver de boissons quand on a réellement soif, il faut se réveiller pour boire. L'humour a non seulement quelque chose de libérateur, mais encore quelque chose de sublime et d'élevé. Quelquefois, un cigare est juste un cigare. Platon disait que les bons sont ceux qui se contentent de rêver ce que les méchants font en réalité. Je ne m'intéresse pas du tout à la vie après la mort ! Ne jamais être nés, voilà l'idéal pour les mortels ! Mais à peine si cela arrive à un sur cent mille ! Non, la science n'est pas une illusion. Mais ce serait une illusion de croire que nous puissions trouver ailleurs ce qu'elle ne peut pas nous donner. Le premier être humain à jeter une insulte, plutôt qu'une pierre est le fondateur de la civilisation. Nous ne sommes jamais aussi mal protégés contre la souffrance que lorsque nous aimons. Nous ne savons renoncer à rien. Nous ne savons qu'échanger une chose contre une autre. Les souvenirs oubliés ne sont pas perdus. Les grandes choses peuvent se manifester par de petits signes. Lacan Si vous avez compris, vous avez sûrement tort. Mais est-ce qu'il ne se pourrait pas que le langage ait d'autres effets que de mener les gens par le bout du nez à se reproduire encore, en corps à corps ... La vie ne songe qu'à se reposer le plus possible en attendant la mort. La vie ne songe qu'à mourir. La psychanalyse est un remède contre l'ignorance. Elle est sans effet sur la connerie. L'inconscient est le discours de l'autre. L'amour consiste à offrir quelque chose qu'on n'a pas à quelqu'un qui n'en veut pas. L'amour c'est donner ce qu'on n'a pas. Je dis toujours la vérité pas toute, parce que toute la dire, on n'y arrive pas... Les mots y manquent... C'est même par cet impossible que la vérité ... Est-ce que vous vous êtes aperçu à quel point il est rare qu'un amour échoue sur les qualités ou les défauts réels de la personne aimée ? Aimer, c'est essentiellement vouloir être aimé. L'instinct, c'est la façon dont un organisme a à se dépêtrer aux meilleures fins avec un organe. La réalité de l'Inconscient, c'est - vérité insoutenable - la réalité sexuelle. La découverte de l'inconscient ... c'est que la portée du sens déborde infiniment les signes manipulés par l'individu. L'inconscient est ce chapitre de mon histoire qui est marqué par un blanc ou occupé par un mensonge c'est le chapitre censuré. L'objet du désir, au sens commun, est, ou un fantasme qui est en réalité le soutien du désir, ou un leurre. C'est l'accusé de réception qui est l'essentiel de la communication en tant qu'elle est, non pas significative, mais signifiante. Ce qu'il faut faire comme homme ou comme femme, l'être humain a toujours à l'apprendre de toutes pièces de l'autre. ... L'angoisse est ce qui ne trompe pas. C'est le regard de l'autre qui me constitue. Le savoir est un fantasme qui n'est fait que pour la jouissance. Le second acte philosophique est de savoir rester à sa place. Le premier est de définir où elle se trouve. L'imaginaire et le réel sont deux lieux de la vie. Tout acte manqué est un discours réussi. La fonction du langage n'est pas d'informer, mais d'évoquer. La loi et le désir refoulé sont une seule et même chose. C'est là l'effet pacifiant, apollinien, de la peinture. Quelque chose est donné non point tant au regard qu'à l'oeil, quelque chose qui comporte abandon, ... Tout est dit, et l'on vient trop tard depuis plus de sept mille ans qu'il y a des hommes, et qui pensent. L'amour, c'est offrir à quelqu'un qui n'en veut pas quelque chose que l'on n'a pas. Voilà la grande erreur de toujours s'imaginer que les êtres pensent ce qu'ils disent. Un sujet normal est essentiellement quelqu'un qui se met dans la position de ne pas prendre au sérieux la plus grande part de son discours intérieur.

c est quoi l amour en psychanalyse